Trong khi nhiều câu chuyện về chủ nghĩa siêu thực tập trung vào Paris trong những năm 1920, phong trào cách mạng này đã truyền cảm hứng và liên kết các nghệ sĩ trên toàn thế giới. Trong thế kỷ qua, chủ nghĩa siêu thực đã được thể hiện theo những cách riêng biệt để phản ứng với những mối lo của thời đại, với một mục đích cốt lõi là lật đổ thực tại, thách thức quyền lực, và tưởng tượng ra những thế giới mới.
Abdul Kader El Janabi, ‘Visa sans planète (Visa without a Planet)’ (Visa không có hành tinh) 1983–90
Mọi người đều biết ‘siêu thực’ nghĩa là gì, nó trở thành một tính từ hàng ngày biểu hiện sự không hoàn toàn đáng tin, kỳ quặc, kỳ lạ, phi tự nhiên, siêu nhiên, không thể giải thích được. Nhưng cách hiểu phổ biến này không thể coi là xác định cho một trong những phong trào phức tạp và sâu rộng nhất trong hàng trăm năm qua. Trong khi nó thường được coi là một thời điểm lịch sử trong lịch sử nghệ thuật châu Âu, chủ nghĩa siêu thực không được những người sáng lập ra nó xây dựng như một hệ thống cố định, trừu tượng. Tiêu đề của cuộc triển lãm của Tate vào tháng Hai, ‘Chủ nghĩa siêu thực ngoài ranh giới’, nêu bật chủ nghĩa xuyên quốc gia của nó nhưng đặt ra một câu hỏi thú vị: liệu nó có được coi là một thương hiệu trên toàn thế giới, được công nhận bởi các tính năng đặc trưng hay không, hay nó được tìm kiếm trong các biểu hiện cụ thể riêng lẻ, bất cứ nơi nào trên toàn cầu, với ý nghĩa địa phương? Vậy chủ nghĩa siêu thực là gì?
Wilhelm Freddie, ‘Min kone ser pa benzinmotoren hunden ser paa mig (Vợ tôi nhìn cái máy, chú chó nhìn tôi)’ 1940
‘Chủ nghĩa siêu thực là gì?’ là tiêu đề của bài giảng do nhà thơ Pháp và đồng sáng lập chủ nghĩa siêu thực André Breton đưa ra tại Brussels vào năm 1934, và sau đó được xuất bản thành một tập sách nhỏ, trong đó ông giải thích chủ nghĩa siêu thực trong tình hình hiện tại của nó, thông qua các đoạn từ các bài viết của ông trước đây. Vào thời điểm này, những người theo chủ nghĩa siêu thực đang trực tiếp tham gia vào các hoạt động chống phát xít, đặc biệt là liên kết với nhóm Contre-Attaque do nhà triết học Georges Bataille thành lập, cùng với cam kết chống chủ nghĩa thực dân hiện có của họ. Bài giảng của Breton vẫn khó bị đánh bại, về nguồn gốc, lịch sử ban đầu, sự phát triển và mục đích của phong trào. Nhưng hơn thế nữa, nó chỉ ra những lý do tại sao định hướng, thái độ và ý tưởng của nó có thể và vẫn là tiếng nói cho rất nhiều người khác nhau trong những hoàn cảnh khác nhau trên khắp thế giới. Nó bao gồm các định nghĩa nổi tiếng về chủ nghĩa siêu thực từ Tuyên ngôn siêu thực đầu tiên của ông năm 1924, đã hình thành tư tưởng của nhóm vào thời điểm đó:
SURREALISM, n. Thuyết tự động tâm linh thuần túy, theo đó nó được dùng để diễn đạt, bằng lời nói, bằng văn bản, hoặc theo bất kỳ cách nào khác, cách vận hành thực sự của suy nghĩ. Sự sai khiến của suy nghĩ khi không có bất kỳ sự kiểm soát nào do nỗ lực lý trí và nằm ngoài mọi mối bận tâm về thẩm mỹ hoặc đạo đức.
ENCYCL. Philos. Chủ nghĩa siêu thực đặt niềm tin vào thực tại cao siêu của một số hình thức liên kết nhất định đã bị bỏ quên; trong sự toàn năng của ước mơ và sự chơi đùa vô vị lợi của suy nghĩ. Rõ ràng là nó có xu hướng hủy hoại tất cả các cơ chế tâm linh khác và tự thay thế chúng như một giải pháp cho các vấn đề chính của cuộc sống.
Một định nghĩa không phải là một lời giải thích. Breton giải thích rằng những định nghĩa tuyên ngôn này phụ thuộc vào bước ngoặt cơ bản của tư tưởng đặc biệt thời ấy: một phản ứng chống lại quy luật logic và tâm trạng phổ biến của chủ nghĩa duy lý tuyệt đối, thứ mà dưới chiêu bài tiến bộ đã trục xuất mọi thứ có thể được gọi là mê tín dị đoan hay huyễn hoặc. Vì vậy, điều kỳ diệu, ma thuật (không phải bí ẩn) và trí tưởng tượng phải được đánh giá lại. ‘Chủ nghĩa tự động tâm linh thuần túy’, được truyền cảm hứng từ những khám phá của Sigmund Freud về vô thức và tầm quan trọng của những giấc mơ, đồng thời được tái khẳng định định kỳ trong các thí nghiệm bằng lời nói và hình ảnh, không bao hàm phạm vi tiếp cận của chủ nghĩa siêu thực, vốn được chứng minh là không thể đoán trước được.
Mặc dù nghệ thuật thị giác là ngoại vi trong những công thức đầu tiên của chủ nghĩa siêu thực, nhưng chúng đã chứng minh được biểu hiện nổi tiếng và có ảnh hưởng nhất của nó. Các cuộc triển lãm về chủ nghĩa siêu thực đã có một lịch sử tranh cãi lâu dài, cho dù đó là các cuộc triển lãm theo trường phái siêu thực, nghĩa là được tổ chức bởi các nhà siêu thực dưới danh nghĩa chủ nghĩa siêu thực, hay các cuộc triển lãm về chủ nghĩa siêu thực do các nhà sử học và các curator tổ chức. (Tôi từng nghĩ rằng sự phân biệt đã rõ ràng, nhưng giờ thì nghi ngờ.) Triển lãm đầu tiên – trong số những triển lãm do các nhà sử học và curator tổ chức – là ‘Fantastic Art, Dada, Surrealism’ vào năm 1936–7, tại Bảo tàng Nghệ thuật Hiện đại (MoMA) ở New York, được tổ chức bởi giám đốc đầu tiên, Alfred H.Barr Jr; trước thành công vang dội của ‘Triển lãm Siêu thực Quốc tế’ tại Phòng trưng bày Burlington ở London vào đầu năm đó, Barr đã háo hức mang nó đến New York. Anh đã không thương lượng với sự can thiệp tích cực của Breton, nhà thơ Benjamin Péret, và các chiến hữu khác, những người coi bất kỳ cuộc triển lãm nào như vậy, về cơ bản, là của họ. Barr, người có ý tưởng riêng về cách thể hiện chủ nghĩa siêu thực, đã cố gắng qua mặt Breton bằng cách thương lượng trực tiếp với các nghệ sĩ có liên quan, khá chắc chắn rằng họ sẽ hoan nghênh việc tiếp xúc với bảo tàng quan trọng nhất của Hoa Kỳ. Các cuộc tranh cãi sau đó dẫn đến một thỏa hiệp tương đối thành công.
Vào tháng 6 năm 1929, một bản đồ vẽ tay gây tò mò có tiêu đề ‘Thế giới trong thời đại của những người theo chủ nghĩa siêu thực’ đã xuất hiện trên các trang của tạp chí siêu thực ở Bỉ Variétés. Hai năm sau, nó xuất hiện trở lại trên tạp chí Contemporáneos của Mexico. Trong bản đồ, các lãnh thổ thu nhỏ và phình ra xung quanh một đường xích đạo nằm chắn ngang các đại dương trên trái đất, trong đó Thái Bình Dương chiếm vị trí của Đại Tây Dương ở trung tâm.
Bản vẽ đã đặt lại phạm vi rộng lớn của mạng lưới và các trao đổi liên quan đến chủ nghĩa siêu thực trên toàn cầu vào thời điểm nó được tạo ra; ám chỉ một chủ nghĩa chống đế quốc đang phát triển. Là một thách thức của chủ nghĩa siêu thực đối với cái nhìn đã được cố định từ lâu về thế giới và sự mất cân bằng quyền lực của nó, bản đồ đặt câu hỏi về hệ thống thông tin và giá trị thường bị loại trừ của tiếng nói bên ngoài phương Tây.
Hình ảnh © Bảo tàng Nghệ thuật Metropolitan, ảnh của Mark Morosse
Trong quá trình chuẩn bị cho cuộc triển lãm ‘Dada và Siêu thực đã được đánh giá’ khai mạc tại Phòng trưng bày Hayward vào năm 1978, một trong những điểm chính của cuộc thảo luận là khi nào cuộc triển lãm nên kết thúc: Chiến tranh thế giới thứ hai kết thúc? Với cái chết của Breton năm 1966? Cuộc triển lãm năm 1968 của William Rubin, ‘Siêu thực và Di sản của nó’, một cuộc triển lãm chắc chắn không theo trường phái siêu thực và được chào đón bằng các cuộc biểu tình của các nhà siêu thực bên ngoài MoMA, đã kết thúc bằng ‘Triển lãm Siêu thực Quốc tế’ ở Paris năm 1947. Rubin muốn nhấn mạnh sự liên tục chính thức giữa chủ nghĩa tự động trong tranh bán trừu tượng của các nghệ sĩ như Arshile Gorky và những người theo trường phái biểu hiện trừu tượng. Mặt khác, ‘Dada và Siêu thực đã được đánh giá’ có cấu trúc xoay quanh các bài phê bình dada và siêu thực, nên đã kết thúc một cách hiệu quả với bài đánh giá cuối cùng về siêu thực ở Paris được xuất bản khi Breton còn sống, ‘La Brèche’ (1961–5). Nhưng mối quan hệ của siêu thực như một phong trào, một lần nữa, rất phức tạp. Có những nhà siêu thực trước đây, hoặc đang hoạt động, là những người tổ chức, không nói đến sự tham gia của nhiều nghệ sĩ còn sống, như Eileen Agar; tuy nhiên mối liên hệ với các nhóm siêu thực đương thời hầu như không tồn tại. Rất nhiều các cuộc triển lãm và xuất bản vào năm 1978, chẳng hạn như tuyển tập quan trọng của nhà siêu thực Chicago Franklin Rosemont, ‘Siêu thực là gì?’, đã chứng minh rằng đó là một phong trào thực sự mạnh mẽ.
Hector Hyppolite, ‘Ogou Feray cũng được gọi là Ogoun Ferraille’ k.1945
‘Siêu thực bên kia ranh giới’ diễn ra ở Bảo tàng Nghệ thuật Metropolitan, New York và khai mạc tại Tate Modern vào tháng Hai, là một triển lãm đáng kinh ngạc về chủ nghĩa siêu thực, theo thời gian, địa lý và cảm quan. Nó công nhận, như các curator nói, ‘cuộc sống tiếp diễn của chủ nghĩa siêu thực ngày nay’, ngay cả khi tập trung trọng tâm vào 50 năm đầu tiên của phong trào sau khi được thành lập vào năm 1924. Điểm xuất phát của họ là bản đồ ‘Thế giới trong thời đại Những người theo chủ nghĩa siêu thực’, được xuất bản trên tạp chí Variétés của Bỉ vào năm 1929, đã vẽ lại các lãnh thổ trên toàn cầu để bày tỏ bất đồng của những người theo chủ nghĩa siêu thực đối với chủ nghĩa đế quốc châu Âu; tán dương các trật tự thay thế; làm nổi bật các nền văn hóa ngoài phương Tây. Vì vậy, các cường quốc đế quốc Anh và Pháp bị tiêu diệt, nước Nga Xô Viết nổi bật, và Châu Đại Dương trở thành trung tâm cùng với Đảo Phục Sinh và các vùng đất ở Bờ biển Bắc Thái Bình Dương của Mỹ (‘Alaska’). Tình yêu của những nhà siêu thực với các tác phẩm điêu khắc và đồ vật quyền năng từ các nền văn hóa không bị ảnh hưởng đồng nhất của chủ nghĩa hiện đại, được thể hiện trong bản đồ, hiện là một vấn đề nhạy cảm, bị phá hoại bởi thuật ngữ ‘chủ nghĩa nguyên thủy’.
Tác động sâu rộng của chủ nghĩa siêu thực được thể hiện ở sự đa dạng của các phản ứng và sự thích nghi mà nó đã trải qua trong quá trình làm việc của tập thể, nhóm và cá nhân nghệ sĩ từ khắp nơi trên thế giới: châu Âu, Trung Quốc, Nhật Bản, Hàn Quốc, Martinique, Haiti, Cuba, Ai Cập, Syria, Mexico, Peru, Sri Lanka, New Zealand. Trong khi phong trào này cam kết chống lại chủ nghĩa thống trị, những điều kiện cụ thể và rất khác nhau ở những nơi khác nhau đã tạo ra các phản ứng địa phương nhấn mạnh tính chất chống thực dân, sự phản kháng của chủ nghĩa siêu thực, và các vấn đề phức tạp liên quan mà nó đặt ra ngày nay.
Ted Joans’s ‘Khoảng cách xa’ 1976-2005 với 134 đóng góp của các nghệ sĩ trên khắp thế giới
Nhà thơ Clément Magloire-Saint-Aude, người tham gia phong trào Les Griots về ý thức da màu ở Haiti vào những năm 1930, đã viết trên tờ Le nouvelliste của Port-au-Prince vào năm 1942: ‘Chúng tôi không phải là những kẻ mơ mộng, cũng không phải là những người theo chủ nghĩa lí tưởng hay phi thực tế… Siêu thực là một thái độ của phản ứng, thách thức và nghi ngờ.’ Năm 1945, nhân buổi triển lãm của Wifredo Lam tại Trung tâm d’art ở Port-au-Prince, Breton đã đến giảng ở Haiti, nơi ông gặp người thực hành voodoo (thần giáo, ma giáo hoặc tà thuật, hay gặp ở những dân tộc ít người), họa sĩ Hector Hyppolite. Các bài giảng, hầu như không gây kích động, đã có một tác động kịch tính, chịu trách nhiệm một phần cho sự sụp đổ của chính phủ. Như Michael Richardson đã giải thích trong tuyển tập ‘Lời khước từ của bóng tối: Chủ nghĩa siêu thực và những người Caribe’, các giá trị văn hóa ở Haiti có tác động chính trị mà họ thiếu ở phương Tây; các bài nói chuyện của Breton đã nêu rõ phẩm chất siêu thực tiềm ẩn, phổ biến trong tôn giáo voodoo, trong nghệ thuật và cách sống bị giới thượng lưu cầm quyền gạt ra ngoài lề.
Một cuộc tìm kiếm bản sắc khác ở Martinique, không giống như Haiti, nơi độc lập khỏi Pháp được tuyên bố vào năm 1804, là một khu vực của Pháp, tìm thấy ở siêu thực sự khẳng định và ủng hộ cho sự phản kháng của họ đối với chính sách đồng hóa văn hóa. Trong tạp chí Tropiques, xuất bản từ năm 1941 đến năm 1945 tại thủ đô của Martinique, Fort-de-France, Suzanne Césaire đã mô tả chủ nghĩa siêu thực là ‘sợi dây hy vọng của chúng ta’. Breton bắt gặp một bản sao của Tropiques vào năm 1941 tại Fortde, Pháp khi ông đang trên đường tị nạn từ nước Pháp bị chiếm đóng đến Hoa Kỳ: “Tôi không thể tin vào mắt mình. Những gì đã nói ở đó là những gì cần phải nói.” Tạp chí này tiếp thêm sinh lực về mặt trí tuệ, tính chiến đấu và chất thơ. Chồng của Suzanne, nhà thơ Aimé Césaire, đã xuất bản ‘Sổ tay về nước’ vài năm trước đó; được Breton mô tả là ‘tượng đài trữ tình vĩ đại nhất của thời đại chúng ta’, bài thơ này đã góp phần khởi động Négritude, một phong trào chống thực dân quốc tế tìm cách đòi lại giá trị lịch sử và văn hóa của người da đen. Suzanne Césaire đã viết trong số thứ năm của Tropiques vào tháng 4 năm 1942:
Ở đây, chúng ta được kêu gọi để hiểu rõ bản thân mình… Chủ nghĩa siêu thực đã cho chúng ta một số khả năng. Đó là nhiệm vụ của chúng ta để tìm những người khác. Với ánh sáng dẫn đường của nó.
Và hãy để tôi nói rõ:
Nó không phải về một sự quay lại, một sự sống lại của quá khứ châu Phi mà chúng ta đã học cách biết và tôn trọng. Ngược lại, nó là về sự huy động của mọi sức mạnh sống được tập hợp lại trên trái đất này, nơi chủng tộc là kết quả của sự hòa trộn không ngừng nghỉ.
Tropiques đi sâu vào bản sắc của người da đen ở Martinique và rộng hơn là ở Caribe: Suzanne Césaire với các nghiên cứu gây tranh cãi của nhà dân tộc học người Đức Leo Frobenius về nền văn minh châu Phi; người lai và những câu chuyện của người Cuba da đen như ‘Bregantino Bregantin’ do Lydia Cabrera sưu tầm; các bài báo ca ngợi hệ động thực vật nhiệt đới của các đảo; nhà siêu thực Pierre Mabille, làm việc như một bác sĩ ở Haiti, trên ‘Địa hạt của những điều kì diệu’; Victor Brauner và những bức tranh của chính mình; Wifredo Lam; và luôn luôn là các nhà thơ, bao gồm Césaire, Breton, Charles Duits và những người khác.
Mayo ‘Coups de bâtons (Gió gậy)’ 1937
Cùng với sự thôi thúc mạnh mẽ mà chủ nghĩa siêu thực mang đến các địa phương khác nhau, có rất nhiều dòng chảy và sự liên kết rộng rãi và tự do trong cách biểu đạt của chúng. Tác phẩm tập thể khổng lồ, ‘Khoảng cách xa’ là một Cadavre exquis (trò chơi vẽ ‘Đầu / Mình / Chân’) được bắt đầu bởi nhà thơ siêu thực, họa sĩ và nhạc sĩ Ted Joans vào năm 1976 và tiếp tục, với sự cộng tác của hơn 130 người đóng góp, bắt đầu với nhà siêu thực người Anh Conroy Maddox và bao gồm các nghệ sĩ và nhà văn như họa sĩ và nhà thơ người Mozambique Malangatana Ngwenya và Abdul Kader El Janabi, người đi đầu hoạt động nghiên cứu chủ nghĩa siêu thực ở Ả Rập – cho đến năm 2005.
Chủ nghĩa siêu thực cũng đầy rẫy những bất ngờ và lịch sử đã mất, giống như chủ nghĩa siêu thực ở Trung Quốc vào những năm 1930, bị nhấn chìm bởi chiến tranh Trung-Nhật năm 1937 và sau đó bị đàn áp dưới thời Cộng hòa Nhân dân Trung Hoa. Sự gắn bó với các ý tưởng siêu thực đôi khi bị chỉ trích tích cực như ở Nhật Bản, nơi ‘chủ nghĩa siêu thực khoa học’ được phát triển để chống lại những gì được coi là bản chất cảm xúc và chủ nghĩa cá nhân của chủ nghĩa siêu thực Paris, diễn tả một thế giới máy móc nhưng với các đặc điểm chói tai của chủ nghĩa siêu thực bị cắt dán. Đôi khi những định kiến nổi tiếng về chủ nghĩa siêu thực – chẳng hạn như chống lại các tôn giáo phương Tây – lại chống lại những biến thể hấp dẫn, như ở Philippines, nơi Công giáo đã trải qua quá trình tái tưởng tượng. Âm nhạc, nổi tiếng bị lên án bởi Breton, vẫn là một lĩnh vực quan trọng để thử nghiệm đối với một số nhóm, và trong nhạc jazz, chủ nghĩa siêu thực đã tìm thấy những phép loại suy đáng chú ý. Ted Joans nói:
Jazz là tôn giáo và siêu thực là quan điểm của tôi. Jazz là loại hình nghệ thuật dân chủ nhất trên mặt đất, nó là thứ âm nhạc siêu thực, một thực thể siêu thực. Chủ nghĩa siêu thực như nhạc jazz không phải là một phong cách, đó không phải là một cách tiếp cận giáo điều đối với nghệ thuật như chủ nghĩa lập thể…
Chủ nghĩa siêu thực không được hình thành như một phong trào nghệ thuật, và mặc dù bây giờ hầu hết quen thuộc thông qua các biểu hiện trực quan của nó, nhưng như Joans nói, không phải là một phong cách giới hạn trong một hình thức biểu đạt duy nhất. Một loạt các tác phẩm được thực hiện hoặc liên kết với tên của nó trên toàn thế giới, thay vì khẳng định định nghĩa, chắc chắn vẫn mở ra câu hỏi, ‘Chủ nghĩa siêu thực là gì?’
Nguồn: Tate
Tác giả: Dawn Ades
